仏教のお墓

もともと日本の埋葬法では「土葬」が主流を占めていました。
それが現在、一般化している「火葬」に変わったのは、日本に仏教が伝来してからのことです。
そういった意味で仏教の伝来は、日本の埋葬法を大きく変えました。

しかし、実際に火葬が行われはじめたのは、僧道昭が遺言によって火葬された700年頃だといわれています。

それ以来、703年には持統天皇、707年には文武天皇、721年に元明天皇、748年に元正天皇が火葬にされてからというもの、まず貴族階級のあいだに火葬が広まっていきました。
そして、仏教が貴族から庶民のあいだに浸透していくにしたがって、火葬も庶民のあいだに取り入れられていったのです。

また、お墓の上に墓標を建てるようになったのも、仏教でいう卒塔婆(釈迦の骨を埋めた塚の上に建てた塔)の観念がもち込まれたからです。
そして、それが次第に木の墓標から石塔を建てるように変わっていきました。

仏教はその普及にあたって、これまで農民をささえてきた農耕神が母体の「祖霊信仰」を捨てさせずに、その存在を認めていったのです。
地方の家に行くと、仏壇と神棚の両方があったり、結婚式を神前であげても、葬儀は仏教で行うというように、冠婚葬祭の面では、神仏が融合されてきた家庭が多いと思います。

春秋のお彼岸やお盆のような宗教行事には、仏教的な意味づけがされていますが、もともとは仏教の考えからくるものではなく、日本人の民俗信仰にあったものだといわれています。
たとえば、お盆には仏さまが帰ってくる日として精霊棚を設けたり、仏壇に供物をあげて迎えたりしますが、仏教には祖霊が帰ってくるという考え方はありません。

また、春秋のお彼岸もインドや中国には存在しないように、もともと仏教には霊魂の存在は説かれていませんでした。
それにもかかわらず、日本人は霊魂の存在を信じ、祖先を祀るお墓(石碑)に霊魂が宿るということを信じてきたわけです。

ですから、仏教といっても、純粋な形として現在に伝えられているのではなく、神仏が融合された形でお墓に影響を与えてきたと考えるべきでしょう。



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